世界的骰子

kahunna@Flickr, CC BY-NC-SA 2.0

妳問我：認識了不同又怎麼樣呢。包容就是包容。能就是能、想就是想；反之即便有通透的理解，無法包容的事物便怎麼也無法包容的不是嗎。



還是境界問題。

缺乏理解的包容說穿了不過是相處的、世俗的包容；而理解提供了視野的高度，便能給予凌空的、境界的包容。

像是不明白世界是什麼的孩子，經歷了許多受傷、跌跤、迷路，也總有一天會對這些事物寬容起來：啊你們不過就是這樣吧，算了、算了我看得多了；然而若有一天孩子死過一回，在恍惚之際終於看見了世界的界線，他彷彿就凌空了、就突然跳脫出來而有了更高一層的境界。此後無論遇到什麼他也就真的可以釋懷了。

差異在於：前者是打多了遊戲裡的怪物，所以早就對那些青面獠牙的畫面習以為常；後者則是終於認清了「這一切不過是一場遊戲」的事實。

──兩者終究有本質上的不同。



我於是想到老子與莊子。

我深信在最最核心的地方，他們都看見了極為相似的東西。他們的道、他們的自然、他們的世界透露出那麼多的相近的線索──然而他們卻終究朝向不同的方向走去了。

老子入世、莊子出世；老子談政治和宇宙，莊子談精神境界；老子將世界一步一步拆解開來談，莊子的世界則是一團混沌，沒有精粗、沒有常變、沒有內外、沒有本末。

同樣遭遇了愛情的橫流，妳往深處看去，看見愛情裡最深幽黑暗的質地；而我卻往遠處看去，在愛情的荒涼裡，看見了人生的、世界的荒涼。



我說，世界像是一枚作弊的骰子。

我能夠在想要的點數上灌鉛，但命運啊，它永遠能夠在反面灌上更多、更多的鉛。

妳說，那有什麼。把骰子拿過來、每一面的情況都仔細地想過、給出一個對策──那不就可以成竹在胸了嗎。

我於是恍然大悟：啊。原來連出手的時間都不是我可以決定的。



姑且不論身而為人是否可能將骰子的每一面都覽盡、每一面都想通（這實在是我難以相信的事），即便能夠對擲出的點數了然於心，但無常並不僅止此，相同的點數發生在不同的環境、不同的時機、不同的關係裡，就會導致截然不同的結局──

身而為人，我們又怎麼可能真的完全掌握這些呢。



20080325@ptt2 (#17v-tjTP)